Nisbi mütləq, yoxsa rəngli kölgələr?
Mütləq varlıq nisbi düşüncə keyfiyyətləri ilə
idrak edilə bilməz. Bunu anladıqları üçün o mütləqi dərk etmək yox, ona inanmaq
gərəkdiyini deyiblər. Halbuki, inanmaq və yaxud da dini dillə konkretləşdirsək,
iman özü də nisbidir. Bəlkə elə iman edilənin özü də nisbidir?! Ancaq görünən
odur ki, idrakı nisbidən mütləqə çevirmək əvəzinə, idrak ediləni mütləqdən
nisbiyə çeviriblər. Bəli, deyirlər "O, mütləqdir". Lakin o mütləqi
hər gün doğurub, hər gün öldürürlər. Bir mütləq min bir nisbiyə bölünüb. Vahid
yaradıcı yaratdıqlarının sayı qədər sifətlərə malikdir. İnanclar bir-birinə
dost da olsalar, düşmən də olsalar, inandıqları və "mütləq" adını
verdikləri şey hər kəs və ya hər qövm üçün nisbiyyət dərəcəsində aydındır.
Dediyimiz kimi, nisbi mütləqləşməlidir, mütləq nisbiləşməməlidir.
Mərhum ustadımız Şeyx Müzəffər əfəndi buyururdu:
"Allah Allahla dərk olunar". Nə deməkdir bu? Məsələ burasındadır ki,
bir şey olmadan bir şey dərk edilə bilməz. Bu "olmaq" həmin şeyə
çevrilmək anlamındadır. Bədbəxt olmayınca, bədbəxtin halını
və ya xoşbəxt olmayınca, xoşbəxtin halını anlamaq mümkün deyil. Bunu sadəcə,
təsəvvür etmək və ya ən yaxşı halda ona sayğı duymaq mümkündür. Mütləqə
münasibət də belədir və hələ ki, bundan daha irəli gedə bilmir.
Hər şey nisbiyyətə təhkim olunduğu üçün dünya
fani oldu. Əbədilik mütləqdə, fanilik nisbətdədir. Nisbilik xilqətdən çox
güclüdür. Onun üçün mücadilə verməyə dəyməz. O, zatən vardır. Fanilik nisbi
olmasına rəğmən, bilinən yeganə mütləqlik anlayışıdır. Məsələn, ölüm. Ölüm
saxtakar bir hakimdir. Hələlik onun üstünə çıxan, onun taxtını devirən bir
qəhrəmanlıq icad edilməyib. Ölümü öldürən qəhrəmanların hekayəsi də nisbi
düşüncədir. Yəni, məsələn Həllac Mənsur kimin üçünsə Allahın təcəllası, kimin
üçünsə, İslam xilafətini parçalamaq istəyən bir İran casusudur. Niyə? Çünki
düşüncələr yaradılış etibarilə nisbidir. Nisbiyyətə qarşı savaşan yaradılışa
qarşı savaşır. Ancaq görəsən, yaradılışa qarşı savaşmaq yaradana qarşı savaşmaq
anlamınamı gəlir? Əgər belədirsə, onda insan nə ilə və niyə mübarizə aparır? O
zaman şeytan da haqdır. O zaman heç bir təlimə, heç bir səmavi və ya
qeyri-səmavi kitaba da ehtiyac yoxdur. Bax, elə ən dərin və ədalətsiz nisbiyyət
də buradan başlayır. Başqa bir düşüncənin haqq bildiyini nahaq, nahaq bildiyini
haqq bilmək eyni zamanda, o başqa düşüncə sahibinə də aiddir. Problem ondadır
ki, iki tərəfin ikisi də düşünür və ikisinin də düşüncəsi özünə görə haqdır,
yəni mütləqdir. Halbuki haqq olan, mütləq olan birdir, iki deyil. Bu
"bir"lər, "iki"lər say mənası daşımır. Bəzən milyonlar bir
rəqəmi ola bilər və ya əksinə. Necə ki, bütün inanclarda Tanrı birdir, ancaq
hər inancın Tanrısı başqadır. Hətta bu tanrılar bir-biriləri ilə güləşir, qalib gələni, məğlub olanı olur.
Hətta və hətta iş o yerə çatıb ki, ərəb dilindəki "Allah"a türk
dilində "Tanrı" demək küfr sayılır. İnsanlar anlamırlar ki, Allah
yolunda insan öldürmək elə Allahı öldürməkdir!
Yuxarıda qeyd etdik ki, nisbilik əbədi olanı
faniyə çevirib. Həqiqətən də nə deməkdir bu? Bu, bir heçlikdir, susqunluqdur,
heyrətə belə səbəb olmayacaq qədər anlamsız müəmmadır. Dünya səhnəsində nə baş
verirsə versin, mütləq şəkildə nisbidir və keçicidir. Heç nə qalmır, bütün
gülənlər bir gün ağlayır, bütün ağlayanlar bir gün gülür. Bu nəticələrin özü də
boşdur, çünki onlar da fanidir. Heç nə demək, gedişatı heç bir sözlə ifadə
etmək mümkün deyil. Olanlar qarşısında yalnız əli qoynunda susmaq mümkün ola
bilərdi, əgər susmağın özü də bir çıxış yolu olsaydı... Etibar və etimad
ediləsi heç kim, heç nə, ən xırda bir detalı, ən kiçik və əhəmiyyətli görünəcək
bir nəsnəni belə müəyyənlik dərəcəsinə çatdıracaq heç bir nəzəriyyə, heç bir
ruhani və ya elmi cərəyan mövcud deyil bu dünyada. Deyilənlər, yazılanlar
hamısı faniliyin bir düyməsi ilə çoxluğun yaddaşından silinib gedir. Azlıq isə
aciz, qısa və zorla tutulan bir yaddaşa sahibdir. İnsanlar bəlkə də dahilərə
ona görə daş heykəllər ucaldıblar ki, faniliyə qarşı dirənsinlər. Ancaq
unudublar ki, faninin rüzgarı təbiətin rüzgarına bənzəməz. O, daşların
üzərindən əsmir ki, onları yıxa bilsin. Fanilik zehinlərdəki əbədiliyin
qatilidir.
Sonsuza
qədər sevmək sadəcə, bir iddiadır. Əbədi sevgiliyə sahib olanlar bu əbədiliyin
üstündən çox fani rüzgarlar əsdiriblər. Bütün toxunulmazlar bir gün ayaqlar
altında qalıb. Nisbiliyin əli hara çatırsa, oranı faniyə çevirir. Çünki
nisbilik həm də bir xaosdur. Mütləqilik isə kosmosdur. Kosmos heç zaman xaosa
nüfuz etməyib. Ancaq xaosun işi hər zaman kosmosa hücum etmək olub. Əcəba,
yaradılışdan dağıdılışa gedən yol hansı əsasla və hansı məntiqlə geri işləyəcək
və təkrar yaradılışa qayıdış mümkün olacaq? Mütləqi dağıdanlar hansı haqla
mütləqə çağırış edirlər? Bəlkə elə buna görə mələklərin içində ən çox ibadət
edən şeytan özü olmuşdur? Xaosun müəllifi o deyilmi? Göylərin əksini Yerdən
silən və Yerdə bambaşqa bir səhnə yaradan xaos deyilmi? "İnsan Allahın
kölgəsidir" kimi mənalı ifadəni "hökmdar Allahın kölgəsidir"
olaraq dəyişdilər. İkinci ifadənin məzmunu və hədəfi məlumdur. Hakimiyyətə
qarşı çıxan Allaha qarşı çıxmış sayılır. O hakim zalım olsa belə. Hüseynin
qanını Kərbəlanın qumlarına səpənlər də eyni sözü demədilərmi? Bu gün Hüseyni
təmsil edənlər yenə də həmin işi görmürlərmi? Qurani-Kərimin o məşhur ayəsinə
siyasi əlbisə geyindirib insanı deyil, insanlara dünyəvi hökmranlıq edənləri
"Allahın kölgəsi" adlandıranlar başqa təfsirə izn vermədilər.
Halbuki, birinci ifadə tamamilə başqa mənaları ifadə edir. İnsan Allahın
kölgəsi, yəni Onun varlığının birə-bir təkrarıdır. Yuxarıda dedik ki, kosmosun
əksini Yer üzərindən silməyə çalışır xaos. Kosmosun ən qüdrətli inikası
insandır! Buludlar okeanda əks olunduğu kimi, Allah da insanda əks olunur.
Kölgə sadəcə, bir görüntü deyil, eyni zamanda hərəkətdir, hədəfdir, nəticədir.
Kölgə o zaman itir ki, işıq yox olur. Xaotik düşüncə məhz həmin işığı yox
etməklə mütləqin kölgəsini yox etmiş olur. O işığı bərpa edənlər isə, həmin
qəhrəman savaşçılardır ki, yaradanla deyil, Onun savaşmaq üçün xəlq etdiyi
yaradılışla savaşırlar. Yaradılış isə dediyimiz kimi, xaosa, yəni nisbiyyətə,
dolayısı ilə faniliyə meyllidir. "Görünmək istədim, insanı
yaratdım"ın mənası burada açılır. Əslində bu, açıqdır, onu düyünə salan,
mütləq birliyi nisbi çoxluğa çevirən, nəticədə əbədi olan hər şeyi faniyə
çevirən həmin xaotik düşüncədir.
"Kölgə" isə burada sadəcə, bir
bənzətmədir. Ancaq bu bənzətmədən sui-istifadə edib onu spekulyasiya etdilər.
Kölgənin rəngsiz, səssiz və əsas olmadığını metafora kimi istifadə edənlər
Allahın təcəllasını yox saydılar və ya zəif, poetik bir şişirtmə hesab etdilər
– özü də məqsədli və düşünülmüş şəkildə. Təcəlla isə, mütləq gerçəkliyin hələ
ki, məlum olan və az-çox idrak edilən yeganə göstəricisidir. Əslində isə təcəlla
idrak və iman qatlarının fövqündə bir şeydir. İdrak elmə, iman dinə racedir.
Təcəllanın mövcudiyyəti isə üçüncü bir anlayışa - eşqə söykənir. Eşq özü
anlayış deyil. Hətta onun adı belə "eşq" deyil. Bu söz sadəcə, mümkün
və ən yaxın ifadə tərzidir. Təcəlla haqqın özünü belə yox edir. Çünki haqqın
müqabilində nahaq var. Bunlar ikilikdir. Təcəlla isə ayırıcı deyil,
birləşdiricidir. Və yaxud da yoxedicidir. Çünki haqla batil birləşməz. Təcəlla
haqqın qələbəsi olsa da haqqı təmsil etmir. Çünki burada təmsil yoxdur,
gerçəklik var. Qoca Şərqin şəriət, təriqət, mərifət, həqiqət kimi formalaşdırdığı
məzmun və keyfiyyətlər arasında məhz ayrılıq, təmsil, qovuşma və yox olub
özləşmə və yaxud da özləşib yox olma prinsipləri mövcuddur. Mütləqin başlanğıcı
ayrılıqdan, ortası qovuşmaqdan, axırı isə yox olmaqdan ibarətdir. Ancaq bu
yoxluq yeni varlıqlara pəncərə açır ki, bunun da adı "Həqiqət"dir.
Həqiqət kölgənin rəngli halıdır. Bu elə bir kölgədir ki, işıqla qaranlıqla
əlaqəsi yoxdur. Yəni xaos, dolayısı ilə fəna və nisbiyyət burada işləmir.
Burada ruhaniyyət da yoxdur. Çünki ruhaniyyətin varlığı maddiyatın varlığına
bağlıdır. Maddi dünyanın ruhani aləmlə ayrılığı ucbatından kəsrət, nisbiyyət və
xaos yaranıb. Kainat isə hər zaman bir nizama möhtacdır. Məkan birdir, ancaq
hər zamanın öz nizamı vardır. Bu nizam eşqin yaratdığı ehtiyac sahiblərinin
qibləsidir. Kosmosa, yəni mütləqə aşiq olanlar mütləqin təcəllasını, daha
həqiqi ifadə etsək, daşıyıcısını, daha damütləq ifadə etsək, özünü
axtaranlardır - həm Haqqın özünü, həm də elə özü özünü. Çünki, ustad Cavid
Mürtəzaoğlu demişkən, cümlə məxluq Həqqdir, ey talibi-məna olan.
Şah Xətai "mehman canlar, bizə səfa
gəldiniz" deyərkən, məhz elə bu vəhdəti, daha doğrusu, vəhdəti-mövcudu qəsd
edirdi. Canlar bizə mehman olur, ancaq bu canların özü də mehmandır. Mehmanlar
bizə mehmanlıq edir. Yəni, təcəllalar təcəlla edir. Tanrı zərrələrə dönür və
hər zərrə bir vücudda yenidən bütövləşir və yenidən günəşə çevrilir. Seyid
Nəsimi də "zərrə mənəm, günəş mənəm" deyərkən bunu qəsd edirdi.
Tanrını öz idrakında mütləqdən nisbiyə çevirən insan həmin idrakını mütləqə
çevirərək, kəsrətə döndərdiyi Tanrını yenidən mütləqə çevirir. Çünki, Tanrı ən
böyük mənada düşüncədən ibarətdir və olayların mərkəzində insan dayanır. İnsandan
başqa heç bir canlıya hər hansı bir müraciət edilməyib. Əgər insan düşüncəsi
xaosdan və nisbilikdən qurtulmasa, mütləq və hər şeyə qadir olan Allahın
varlığı heç bir işə yaramayacaq və necə ki, yaramır. Tökülən qanların,
tapdalanan vicdanların, cəhalətin və səfalətin qarşısında susan bir Tanrı var.
Hətta belə bir Tanrı sanki yoxdur. Niyə? Çünki axan qanın da, tapdalanan
vicdanın da, cəhalətin də, səfalətin ünvanı və sahibi yenə də insandır. Tanrı səssiz-səmirsiz
ərzin və səmavatın kürsüsü başında oturmuşdu. Onu yada salan, Onun yoxluğunu
varlığa çevirən insan oldu. İndi yenə də Onu öz idrakında, öz qəlbində mütləqə
çevirəcək olan, Onu nisbi və xaotik inanclar meydanından xilas edib yenə də
sözsüz, təbii axarlı və eşqin əsl adını açıqlayacaq olan gerçək Tanrı edəcək
insandır, insan!
Həqiqətin varlığı çoxluğun fərqliliyindən imtina
etməklə qəbulu mümkün olan bir şeydir. Əks təqdirdə sən də hamı kimi bir
cəbhəyə mənsub olacaqsan. Varlıq deyilən nisbiyyətin çığır-bağırı qarşısında,
yoxluq deyilən mütləqin səssizliyi, aşiqlərin tərcih etdiyi bir şeydir. Sirrə
qədəm basmağın səbəbi də səssizlikdir. Səssizlik sirdən yaranmayıb, sirr
səssizlikdən yaranıb. Susduqları üçün sirr olublar. Yoxsa susacaq bir sirrə
sahib deyillər. Əgər danışsalar, bölünəcəklər, ifadə ediləcək şey mütləq iddia
məqamına keçəcək. Bu yaxında gözləmədiyim yerdən eşidib heyrətə qərq olduğum
bir rəvayət düşdü yadıma. Nəql olunur ki, bir gün İmam Həsənül Müctəba at
belində bir səhradan keçərkən, Qeys ibn Müləvvəhi görür. Bu, həmin məşhur
Məcnun idi. Arif olan İmam, Qeysdən soruşur:" Ey Müləvvəhin oğlu, səncə
Müaviyə həqdir, yoxsa mən?" Məcnun cavab verir: "Ey Əlinin oğlu, nə
Müaviyə həqdir, nə də sən. Leyli Həqdir!" İndi buradan hansı nəticə hasil
olur? Məcnun kimdir? Aşiq. Leyli kimdir? Haqq! Haqq aşiqliyi nədir? Bu sualın
isə bir cavabı var: "Təcəlla!"
Təcəlla isə özüdür, görünməyən mütləqin görünən
nisbiyyət üzərindəki qələbəsidir. Ancaq bu qələbəni Allah qazanmır, insan
qazanır. İnsandır öz içində mücadilə verib, Haqqı tapan.
P.S. "Tapmaq" məsdəri burada eyham adına
işlənmişdir. Çünki bizdən fərqli olaraq, Anadolu türkcəsində "tapmaq"
tapınmaq, yəni iman gətirmək anlamındadır. Biz də elə hər iki türkcədən
sui-istifadə edərək, belə bir təxribata əl atdıq. Çünki artıq yetər! Yetər,
insan oğlunun tapmadığı, yəni bulmadığı, daha doğrusu, görmədiyi Allaha
tapındığı! İman eşqə dönməyincə, Tanrı gözə görünməyəcək!
Fəxrəddin Salim