• şənbə, 20 Aprel, 09:42
  • Baku Bakı 14°C

Həqiqətin uzaqlarda axtarışı

24.12.18 11:30 1296
Həqiqətin uzaqlarda axtarışı
Nəyə görə həqiqəti daim uzaqlarda axtarırıq? Bu sual ətrafında çox düşünmüşəm. Mörfi qanunu bizə deyir ki, nəyisə gizlətmək istəsən onu insanların ən çox olduğu yerə at. Bəlkə? həqiqət də elə insanların çox olduğu yerdədir. Sadəcə insanlar biri-birilərinə inanmadıqları üçün zənn edirlər ki, həqiqət onların yanında deyil, uzaqlarda – insanların olmadığı, ya da az olduğu yerdədir. Siddhartha ailəsi ilə birlikdə yaşayır, məktəbə gedir. Ancaq hər zaman axtarışda olur. Nə axtardığını müəyyənləşdirmək istəyir. Dünyada acgözlüyün, tamahın, yalanın, riyakarlığın, müharibələrin olduğunu görən gənc dərin bir mənəvi boşluq yaşayır. Bu zamanadək öyrədilən təlimlər ona kömək olmur. O, mənəvi boşluğunu doldurmaq üçün müxtəlif yollar axtarır. Siddhartha brahman övladı idi, o da Budda kimi zəngin həyat tərzindən imtina edir, həqiqəti tapmaq üçün öz yerindən, yurdundan didərgin düşür. Siddhartha gənc yaşında doğma insanlarını və evini tərk edir. Gəncin məqsədi öz ağlı və qəlbi üzərində hakimiyyət qurmağı öyrənmək idi. Əgər sən həqiqəti tapmaq üçün sahib olduğun hər şeydən imtina etməyə qadirsənsə demək ki, həqiqət axtarışında səmimisən. Əgər sənin sahib olacağın heç nə yoxdursa, və ya cüzi imkanlar varsa, bu imkanlardan da imtina etmə cəsarətinə sahib deyilsənsə həqiqət axtarışında səmimi deyilsən/
Həyatda heç bir uğuru olmayan adamla, bir çox uğurlar əldə etmiş adamın vicdan, ədalət kimi nəsnələrə baxışları fərqli olur. Heç nəyə sahib olmadan vicdandan, ədalətdən danışmaq asandır. Ancaq ən böyük imkanlara sahib olduğun zaman vicdan, ədalət haqqında heç nəyin olmadığı zamandakı kimi əminliklə danışa biləcəksənmi? Axı həqiqət axtarışı, vicdanlı olmaq, ədalətli davranmaq bizdən ciddi qurbanlar verməyimizi tələb edir. Biz bu qədər ağır bədəl ödəməyə hazırıqmı? Yoxsa, sadəcə eqoist zehniyyətimizə sığınıb özümüzü vicdanlı, ədalətli göstərmək istəyirik? İnsanların düşüncəsində elə bir fikir yaratmaq istəyirik ki, biz imtina etməyə hazırıq. Yetər ki, dünyada sülh, vicdan bərqərar olsun. Sizcə? də çox pafoslu səslənmirmi? Ya da sualı belə qoyaq: Dünyanın bizim qurbanlarımıza ehtiyacı varmı?
Dostu Qovinda da Siddhartha ilə birlikdə getmək istəyir:
"Mən də səninlə gəlirəm, mən də həqiqəti tapmaq, özümə, özlüyümə qovuşmaq istəyirəm”/ Rahiblərlə tanış olurlar. Rahiblər daim çöllərdə, aclıq, səfalət içində yaşayırlar. Kəndlərə gedirlər, meditasiya ilə məşğul olurlar. Getdikləri yerlərdə kənd sakinləri onlara çörək verir. Onlar öz bədənlərinə ağlasığmaz işgəncələr verirlər. Uzun illər sonra Siddhartha bütün bunların mənasızlığını anlayır və dostuna deyir ki, bu işgəncələrlə, bu məhrumiyyətlərlə axtardığım məmnuniyyəti, hüznü, səadəti tapa bilmirəm. İki dost hər kəsin fəlsəfəsinə, təliminə heyran olduğu Qautama Şakyamunini dinləməyə gedirlər. Ancaq əsəri oxuduqca bizə məlum olur ki, Siddhartha yenə də özünü tapdığına, ali həqiqətə, yüksək ruha nail olduğuna əmin olmur. Ali həqiqətə çata bilməmək qorxusu onun təlatümlərini artırır. Bu məqamda dostu Qovinda ilə onun arasında ziddiyyət yaranır. Qovinda mürid kimi Şakyamuninin yanında qalmaq istəsə də, Siddhartha oradan uzaqlaşır və axtarışlarına davam edir. Siddhartha fəlsəfi düşüncələrə dalmayan, nə üçün yaşadığını bilməyən və sualları olmayan, bu suallara cavablar axtarmayan insanları uşaq adlandırır. Onlara yazığı gəlir, hətta daha sərt desək özünü onlarsan üstün tutur. Siddhartha bir qadınla tanış olana qədər pessimist düşüncədə qalır. O Kəmalədən eşqi öyrənmək istəyir. Qadından xahiş edir ki, ona eşqi öyrətsin. Kəmalə də bunun qarşılığında ondan hədiyyələr istəyir. Siddhartha bu hədiyyələri almaq üçün bir tacirin yanında çalışmağa başlayır. Bir müddət keçəndən sonra bizə bəlli olur ki, Siddhartha çox dəyişib. Bir zamanlar insanlara yardım edən qəhrəmanımız indi insanlara qarşı soyuyub. Bəyənmədiyi, küçümsədiyi insanlar kimi yaşayır. İnsanlara qarşı soyuq münasibət göstərir. Bir zamanlar aclığı, səfaləti həqiqətə çatmaq yolları kimi görən Siddhartha indi bütün mənəvi dünyadan uzaqlaşıb və həyatını maddi əsaslara görə qurmağa çalışır, varlanmaq istəyir. Qəhrəmanımızın hisləri, iztirabları, varlanmaq istəyi bizə yad deyil. Çünki biz də bu hisləri yaşamışıq və ya yaşayırıq. Siddhartha haqlı olaraq deyirdi ki, başqalarının təlimlərini dinləyərək, başqalarının həyatlarını mənimsəyərək Budda olmaq olmaz. Gərək, sənin öz həyat tərzin, öz baxış bucağın, öz taleyin olsun.
Hadisələri özün yaşayaraq, öz üzərində təcrübələrdən keçirərək Budda ola bilərsən.
Herman Hesse bu əsəri Hindistan səfərindən sonra yazmışdı. Əsəri oxuyarkən mən də qəhrəmanımız Siddhartha kimi ümidli idim. Daha doğrusu əsərin əvvəlləri oxucuda ümid yaradır. Ancaq əsərin sonunda Hesse bizi yenidən pessimist düşüncəyə qaytarır. Kəmalənin ölümü, oğlunu tək böyütməli olan Siddharthanın dalğın düşüncələri və özünü tapma məsələsindəki şübhəsi, suallarına dəqiq cavab ala bilməməsi oxucuda bədbinlik yaradır. Mən əsəri oxuyarkən zənn edirdim ki, Hesse bizə çıxış yolu göstərəcək. Amma ümidlərim puç oldu. Əsərin sonunda belə bir nəticəyə gəldim ki, həqiqət naminə mübarizə aparanlar bəzən özləri həqiqətə ən böyük xəyanəti edirlər. Əsərin bir hissəsində Siddhartha dostu Qovindaya deyir ki, ən yaşlı şamanın neçə yaşı var, 60 yaşı keçsə də həqiqətə, ilahi nura qovuşa bilməyib. 70, 80 yaşa çatacaq, ancaq yenə də əbədi işığa, ali həqiqətə qovuşa bilməyəcək. Siddharthanın məntiqindən belə anladım ki, hansısa ritualları həyata keçirərək həqiqətə çatmaq olmaz, həqiqət işığı insanın qəlbin olmalıdır.

Nicat Həşimzadə
banner

Oxşar Xəbərlər