Həqiqətin uzaqlarda axtarışı
Nəyə görə həqiqəti daim uzaqlarda axtarırıq? Bu
sual ətrafında çox düşünmüşəm. Mörfi qanunu bizə deyir ki, nəyisə gizlətmək
istəsən onu insanların ən çox olduğu yerə at. Bəlkə? həqiqət də elə insanların
çox olduğu yerdədir. Sadəcə insanlar biri-birilərinə inanmadıqları üçün zənn
edirlər ki, həqiqət onların yanında deyil, uzaqlarda – insanların olmadığı, ya
da az olduğu yerdədir. Siddhartha ailəsi ilə birlikdə yaşayır, məktəbə gedir.
Ancaq hər zaman axtarışda olur. Nə axtardığını müəyyənləşdirmək istəyir.
Dünyada acgözlüyün, tamahın, yalanın, riyakarlığın, müharibələrin olduğunu
görən gənc dərin bir mənəvi boşluq yaşayır. Bu zamanadək öyrədilən təlimlər ona
kömək olmur. O, mənəvi boşluğunu doldurmaq üçün müxtəlif yollar axtarır.
Siddhartha brahman övladı idi, o da Budda kimi zəngin həyat tərzindən imtina
edir, həqiqəti tapmaq üçün öz yerindən, yurdundan didərgin düşür. Siddhartha
gənc yaşında doğma insanlarını və evini tərk edir. Gəncin məqsədi öz ağlı və
qəlbi üzərində hakimiyyət qurmağı öyrənmək idi. Əgər sən həqiqəti tapmaq üçün
sahib olduğun hər şeydən imtina etməyə qadirsənsə demək ki, həqiqət axtarışında
səmimisən. Əgər sənin sahib olacağın heç nə yoxdursa, və ya cüzi imkanlar
varsa, bu imkanlardan da imtina etmə cəsarətinə sahib deyilsənsə həqiqət
axtarışında səmimi deyilsən/
Nicat Həşimzadə
Həyatda heç
bir uğuru olmayan adamla, bir çox uğurlar əldə etmiş adamın vicdan, ədalət kimi
nəsnələrə baxışları fərqli olur. Heç nəyə sahib olmadan vicdandan, ədalətdən
danışmaq asandır. Ancaq ən böyük imkanlara sahib olduğun zaman vicdan, ədalət
haqqında heç nəyin olmadığı zamandakı kimi əminliklə danışa biləcəksənmi? Axı
həqiqət axtarışı, vicdanlı olmaq, ədalətli davranmaq bizdən ciddi qurbanlar
verməyimizi tələb edir. Biz bu qədər ağır bədəl ödəməyə hazırıqmı? Yoxsa,
sadəcə eqoist zehniyyətimizə sığınıb özümüzü vicdanlı, ədalətli göstərmək
istəyirik? İnsanların düşüncəsində elə bir fikir yaratmaq istəyirik ki, biz
imtina etməyə hazırıq. Yetər ki, dünyada sülh, vicdan bərqərar olsun. Sizcə? də
çox pafoslu səslənmirmi? Ya da sualı belə qoyaq: Dünyanın bizim qurbanlarımıza
ehtiyacı varmı?
Dostu Qovinda da Siddhartha ilə birlikdə getmək
istəyir:
"Mən də səninlə gəlirəm, mən də həqiqəti tapmaq,
özümə, özlüyümə qovuşmaq istəyirəm”/ Rahiblərlə tanış olurlar. Rahiblər daim
çöllərdə, aclıq, səfalət içində yaşayırlar. Kəndlərə gedirlər, meditasiya ilə
məşğul olurlar. Getdikləri yerlərdə kənd sakinləri onlara çörək verir. Onlar öz
bədənlərinə ağlasığmaz işgəncələr verirlər. Uzun illər sonra Siddhartha bütün
bunların mənasızlığını anlayır və dostuna deyir ki, bu işgəncələrlə, bu
məhrumiyyətlərlə axtardığım məmnuniyyəti, hüznü, səadəti tapa bilmirəm. İki
dost hər kəsin fəlsəfəsinə, təliminə heyran olduğu Qautama Şakyamunini
dinləməyə gedirlər. Ancaq əsəri oxuduqca bizə məlum olur ki, Siddhartha yenə də
özünü tapdığına, ali həqiqətə, yüksək ruha nail olduğuna əmin olmur. Ali
həqiqətə çata bilməmək qorxusu onun təlatümlərini artırır. Bu məqamda dostu
Qovinda ilə onun arasında ziddiyyət yaranır. Qovinda mürid kimi Şakyamuninin
yanında qalmaq istəsə də, Siddhartha oradan uzaqlaşır və axtarışlarına davam
edir. Siddhartha fəlsəfi düşüncələrə dalmayan, nə üçün yaşadığını bilməyən və
sualları olmayan, bu suallara cavablar axtarmayan insanları uşaq adlandırır.
Onlara yazığı gəlir, hətta daha sərt desək özünü onlarsan üstün tutur.
Siddhartha bir qadınla tanış olana qədər pessimist düşüncədə qalır. O Kəmalədən
eşqi öyrənmək istəyir. Qadından xahiş edir ki, ona eşqi öyrətsin. Kəmalə də
bunun qarşılığında ondan hədiyyələr istəyir. Siddhartha bu hədiyyələri almaq
üçün bir tacirin yanında çalışmağa başlayır. Bir müddət keçəndən sonra bizə
bəlli olur ki, Siddhartha çox dəyişib. Bir zamanlar insanlara yardım edən
qəhrəmanımız indi insanlara qarşı soyuyub. Bəyənmədiyi, küçümsədiyi insanlar
kimi yaşayır. İnsanlara qarşı soyuq münasibət göstərir. Bir zamanlar aclığı,
səfaləti həqiqətə çatmaq yolları kimi görən Siddhartha indi bütün mənəvi
dünyadan uzaqlaşıb və həyatını maddi əsaslara görə qurmağa çalışır, varlanmaq
istəyir. Qəhrəmanımızın hisləri, iztirabları, varlanmaq istəyi bizə yad deyil.
Çünki biz də bu hisləri yaşamışıq və ya yaşayırıq. Siddhartha haqlı olaraq deyirdi
ki, başqalarının təlimlərini dinləyərək, başqalarının həyatlarını mənimsəyərək
Budda olmaq olmaz. Gərək, sənin öz həyat tərzin, öz baxış bucağın, öz taleyin
olsun.
Hadisələri özün yaşayaraq, öz üzərində təcrübələrdən keçirərək Budda ola
bilərsən.
Herman Hesse bu əsəri Hindistan səfərindən sonra
yazmışdı. Əsəri oxuyarkən mən də qəhrəmanımız Siddhartha kimi ümidli idim. Daha
doğrusu əsərin əvvəlləri oxucuda ümid yaradır. Ancaq əsərin sonunda Hesse bizi
yenidən pessimist düşüncəyə qaytarır. Kəmalənin ölümü, oğlunu tək böyütməli
olan Siddharthanın dalğın düşüncələri və özünü tapma məsələsindəki şübhəsi,
suallarına dəqiq cavab ala bilməməsi oxucuda bədbinlik yaradır. Mən əsəri
oxuyarkən zənn edirdim ki, Hesse bizə çıxış yolu göstərəcək. Amma ümidlərim puç
oldu. Əsərin sonunda belə bir nəticəyə gəldim ki, həqiqət naminə mübarizə
aparanlar bəzən özləri həqiqətə ən böyük
xəyanəti edirlər. Əsərin bir hissəsində Siddhartha dostu Qovindaya deyir ki, ən
yaşlı şamanın neçə yaşı var, 60 yaşı keçsə də həqiqətə, ilahi nura qovuşa
bilməyib. 70, 80 yaşa çatacaq, ancaq yenə də əbədi işığa, ali həqiqətə qovuşa
bilməyəcək. Siddharthanın məntiqindən belə anladım ki, hansısa ritualları
həyata keçirərək həqiqətə çatmaq olmaz, həqiqət işığı insanın qəlbin olmalıdır.